Берегиня - богиня добра і захисту людини. Захищає оселю, родинне багаття, насамперед малих дітей від хвороб та інших злих сил.

Оселя - це священний вогонь душ дідів-прапрадідів, який палахкотить в оселі!

Мамина пісня - це священний небесний вогонь душ дідів-прапрадідів, який горить в маминій пісні!

Квітка, колодязь, журавель у небі, бабусина вишиванка, дідусева казка, вірність, віра, любов - це все священний вогонь душі Берегині.

Тільки Берегиня - богиня добра і захисту людини, здатна оберегти оселю, всю родину, а заразом і весь родовід від чорного мороку зла.

Храм великої богині стоїть посеред неба-сонця, на алтарі якого богині-діви підтримують вічний вогонь, а боги кожен день приносять їй жертви - найкраще вино, хліб, садовину та городину... З предковічних часів велика богиня є великою Берегинею життєдайної Матері-Землі, того могутнього та таємничого цвіту, який тримає в собі життєтворяча материнська сила. В ім’я всеправедного Господа та всюдисущого світла Дажбога богиня Берегиня приносить у життя людини життєві радощі, свіже оновлення на вічну славу зоряного неба предків. З найстародавніших часів прийшла до орія Берегиня. То їй наші діди-прапрадіди приносили у жертву все, щоб вона задобрила нищівні сили, бо лише Берегині могли оберегти їх від упирів та інших злих сил. За ту первісну оріанську вдячність полюбила Берегиня жити біля людських осель. Особливо влітку, в перший день Зелених свят, коли весь світ святкує її прихід, а кожна дівчина свою долю, коли з неба усміхається сріблястий ясен-місяць, любить Берегиня водити хороводи дівчат на берегах рік та озер, навколо молоденьких, заплетених вінками та квітами білокорих беріз. Там, де співає вона свої чарівні пісні трава росте соковитіше, а на ланах і полях хліб родить багатше.

У кожну оселю велика богиня приносить священний небесний вогонь, який підтримує вся родина. Берегиня захищає оселю, родинне багаття, насамперед малих дітей від хвороб, лютого звіра, а то і смерті. З тих давніх-давен Берегиня стала оберегом непорушної й глибокої вірності подружжя. Боронь Боже, щоби погас родинний священний вогонь! В молодій сім’ї Берегиня дбає про певний лад V хатньому господарстві: щоб дружина дбала про свого чоловіка, а чоловік піклувався про свою милу. Як тільки богиня Берегиня бачить, що ось-ось вогонь кохання згасне, буває, підкине в нього галузочку, та чарівно усміхнеться. Тоді в засмучених душах знову спалахує вогонь, а в серцях - лагідне тепло і невичерпна ласка. Сумує Берегиня над згаслим багаттям тієї сім’ї, котра не вберегла вогнища в своєму помешканні. В таку оселю приходить біда. Ось чому велика богиня оберігає вогонь родини, який обігріває житло, і тоді в хаті завжди буде материнське тепло, ростимуть щасливі діти, завжди лунатиме пісня.

У першу чергу богиня Берегиня в хаті освячує піч. В оселі піч не лише осередок тепла, а духовний символ, вісь сімейного життя, що згуртовує та оберігає рід та родовід. Місце для Берегині завжди посеред оселі. Тут, навколо священного вогнища, вдалині від суєти, родина знаходить мир і спокій, тут завжди має бути лише згода, любов і висока мораль. На видному чільному місці господиня прикрашала піч чарівною квіткою-панною та розмальовувала її в різні кольори. Коли члени родини з тих чи інших причин залишали рідне помешкання, щоб поселитися на іншому місці, вони брали з собою вогонь, взятий на алтарі богині Берегині, щоб запалити вогонь у їх новому родинному вогнищі. Вшановуючи велику богиню та своїх предків, коли в дім приходила молода невістка, на священному алтарі богині випікали хліб і, коли він був спечений, молоде подружжя, поділивши порівну між собою, з’їдало його.

З незапам’ятних часів Оріана прославила себе у вишиванках. Кожна дівчина на виданні мусила сама наготувати посаг - вишити вдосталь рушників, щоб обдарувати ними сватів та почесних гостей на весіллі. А вимережана сорочка для милого стала символом-оберегом вимріяної долі. Рушники із зображеннями Берегині вивішувались над вікнами й дверима захищаючи домівку від чорних сил. Невеличкі глиняні або мідні обереги із зображенням Берегині захищали відкриті місця тіла, а тому їх носили на грудях. Образ Берегині вирізьблювався на лиштвах віконниць, дверях, щоб оберегти оселю від проникнення злих духів з боку двору.

Слово «оберег» означає те, що треба мати «о березі», тобто при березі, звідси - оберігати. Найкраща жертва богині Берегині - це пахучі трави, особливо полин, любисток, м’ята та лепеха.

Другим важливим предметом в оселі вважається ліжко. Подружнє ложе покривалось ліжником, на якому вишивався орнамент у вигляді ромбів, які є символом родючості. Велика богиня - берегиня родючості. Наші діди-батьки щиро молилися Берегині, бо свято вірили, що при народженні людини Бог неодмінно посилає їй і долю -добру чи лиху. Щоб захистити родючість від сил зла над ліжком вішали зброю - лук, меч, кинджал...

Чарівна квітка-пані на вишиванках оберігає біле, червоне та чорне зерно-сім’я, а значить дух, кров та землю-плоть для зародження нового життя, щоб добрі сили Берегинь плекали ростунців.

Як колись ще Сокіл-род творив світ із яйця, так і жінка-мати споконвіку також творить священний світ майбутнього - особливий загадковий світ людини. У знайдених найдавніших орнаментах писанок богиня Берегиня зображена обов’язково з піднятими догори руками. Спочатку богиню Берегиню зображували у вигляді перехрещених подвійних рисок, що так часто зустрічаються у вишиванках та писанках. Такий елемент орнаменту називається «черепашками». На кінчиках рисок деяких «черепашок» зображені надломи, що нагадують руки. Зустрічаються писанки з зображенням чотирирукої, навіть шестирукої Берегині. Такі зображення можна бачити на деяких археологічних знахідках бронзи. Найстародавніша богиня добра і захисту прийшла із давньої Оріани до своїх нащадків зображенням Оранти-Лади в соборі Святої Софії, що в славному граді Кия.

Берегиня - це мамина пісня, що любов’ю, вірою і красою лине з Вирію-Раю колядками та щедрівками, веснянками та гаївками, купальськими та іншими піснями.

Берегиня - це блискавка і грім Перуна; це веселка в сонці Дажбога серед краси і сили звичаїв орія-хлібороба, його обов’язків і законів.

Велика богиня - це триєдина життєтворяща сила безмежних небес премудрої Лади в світлі і вічності життя всемогутнього Лада.

Безгрішною і вільною народжується людина, а воля - це і є Берегиня! Ніякі сили зла не здатні здолати віру, пісню, родовідну пам’ять і волелюбний дух народу, якщо його віра щира і благословенна на святій Матері-Землі. Немає віри, вищої від любові Берегині до свого народу, як немає віри, вищої до рідного Бога!

Джерело

• Войтович Валерій Миколайович Міфи та легенди давньої України. - Тернопіль: Навчальна книга - Богдан. 2005. - 392 с.

Берегиня, оберега

Берегиня (оберега) - найстаровинніша богиня добра і захисту людини від усілякого зла. На думку академіка Б. Рибакова, культ Берегині започаткувався в первісні часи, коли протоукраїнці приносили жертви упирям і берегиням (у чому «проявився дуалістичний анімізм: задобрювання чорних сил і вдячність охоронним берегиням»).

З часом, згідно з еволюцією релігійних уявлень, Берегиня стає «хатньою» богинею, захищаючи оселю, всю родину, надто - малих дітей від хвороб, лютого звіра, смерті тощо.

Зображалася (вишивалася) на білих рушниках, що вивішувалися над вікнами й дверима і, за наївними уявленнями, мали захищати домівку від чорних сил. Схематичний образ Берегині вишивався на одягові, вирізьблювався на дереві (на віконницях, дверях, ганках і т. п.). Невеликі зображення Берегині (глиняні чи мідні обереги) українці носили на грудях.

Традиційний малюнок Берегині - символічна постать жінки з застережливо піднятими руками.

Її образ з XIV ст. входить до українського народно-прикладного мистецтва і дійшов до наших днів (символічні зображення на кролевецьких рушниках і т. ін.).

Схематичне зображення Берегині трансформувалося в малюнок тризуба, що довгі століття вшановувався і використовувався як оберіг, а згодом у боспорських (кримських) царів-українців та в київських князів доби України-Русі стає національним гербом.

Джерело

• Плачинда С. П. Словник давньоукраїнської міфології: - К.: Укр. письменник, 1993. - 63 с.

Берегиня - славянская богиня, образ которой со временем превратился в духов, защищающих людей от бед и происков нечистой силы. Она дарует счастье живущим по совести людям. Узнайте о древних традициях праздника Берегини и посвященных богине оберегах.

В статье:

Берегиня - славянская богиня, защитница и покровительница достойных

Богиня Берегиня, если верить славянским легендам, породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных - тех, кто живет по совести и не нарушает законов предков. Славянская богиня Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств - полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.

Берегиня в славянской мифологии представлена довольно абстрактно, об этом божестве крайне мало информации. Известно только то, что в ее образе совершенно нет негатива. Берегиня никогда не выступала в роли богини, которая наказывает за неправильные поступки, как, например, которая карает людей, забывших о традициях предков. В худшем случае Берегиня может отказать в помощи, если сочтет человека недостойным ее.

Богиня обычно изображалась как молодая девушка в светлом платье. Ее образ нередко был полупрозрачным, словно образ духа. Возможно, такие изображения богини относятся к более позднему периоду, когда мифология превратила ее в духа-защитника людей. Имя ее происходит от слова «беречь» .

Деревья, посвященные Берегине - береза и плакучая ива. Иногда ее даже изображали в виде березы. Ивы же были связаны с русалками, ниже дано объяснение о связи водных духов с Берегиней. Березу наши предки считали волшебным деревом, способным противостоять колдовским проделкам черных магов, а также защищать от нечистой силы. Это дерево часто можно было заметить на улицах, однако возле дома высаживать березу опасались из-за множества плохих примет. Березовые веники тоже не просто так стали неизменным атрибутом русской бани - они обладают уникальными лечебными и очистительными свойствами.

День Берегини - 15 июля

День Берегины отмечается 15 июля, а если по старому стилю, то 2 июля. Он связан с практически ушедшим в прошлое праздником в честь этой славянской богини. В этот день полагалось обращаться к ней с просьбами о хорошем урожае, особенно, если шла речь о хлебе. В старину Берегиню просили уберечь семью от голода и дать много хлеба грядущей осенью. Но заниматься сбором урожая и особенно косить в этот день считалось неправильным. В большинство славянских праздников работать нельзя.

Поскольку береза считалась деревом богини-защитницы, на праздник Берегиня ей воздавались особые почести. Женщины и девушки, которые чтили эту богиню, выходили за пределы деревни, находили березу, кланялись ей и просили у нее счастья в любви, благополучия в доме, здоровья и защиты от недоброжелателей. Считается, что 15 июля Берегиня слышит всех, кому нужна ее защита и помощь. В старину верили, что если в этот день сорвать березовую ветку и спрятать под порог возлюбленного, можно и заполучить его в мужья.

В день Берегини 15 июля соблюдали еще одну традицию. Рушники расстилали на покрытой утренней росой траве, а затем обтирались ими. Каждый знает о целебных свойствах утренней росы - она пополняет запас жизненных сил, дает здоровье, красоту и долголетие. Собранная же в особый день, например, на , или другой славянский праздник, роса отличается по-настоящему волшебными свойствами.

Рушники после обтирания вывешивали сушиться на березах. Деревья очищали ткань от собранного с человека негатива, а также заряжали его силой Берегини. Потом заряженные березой рушники использовали как защиту от сглаза во время сватовства и на свадьбах для защиты молодых от зависти.

Приметы о погоде в этот день имели большое значение. В старину верили, что в особые дни календаря боги могут посылать сообщения о будущем, предупреждать о трудностях или радовать безоблачными предсказаниями. Так, если на Берегиню есть желтые листья на деревьях, осенние и зимние холода придут раньше положенного срока. Роса - к хорошей погоде и урожаю на грибы, а если росы не было, то ожидали ухудшения погоды.

Берегиня в славянской мифологии и легендах

Со временем исчез культ Берегини, в легендах и мифах она осталась в роли духа-покровителя, который защищает людей, живущих достойно, обладающих чистой совестью и соблюдающих законы предков. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Он защищает только тех, кто достоин защиты славянской богини, создавшей все живое в нашем мире.

По легендам, Берегиня защищала путников от нечистой силы - мавок и навок, упырей и прочих ее представителей. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части, супруги воителей.

Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини - это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты.

Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок - некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов.

Несмотря на то, что Берегиня - в целом добрый и позитивный образ, однако в фольклоре встречаются упоминания о том, что людей, которые не относились к природе должным образом, они топили, насылали неурожай и вредили другими способами. Такие русалки живут не только в воде, но и в лесных чащах. От обычных русалок они отличаются как минимум тем, что не были рождены в воде.

При жизни в старину некоторых женщин называли Берегинями. Дело в еще одной версии старинного предания. Если верить ей, то таковой может стать самая сильная ведунья рода, славящаяся добротой женщина, которая дала миру много потомков и воспитала их достойными людьми.

Берегиня Покосница - кукла-оберег для детей и молодых девушек

Куклы-обереги - немаловажная часть обережной магии, которой пользовались славянские женщины. Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности.

Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи.

Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.

Берегиня

Береги́ня (обычно во мн. ч. - берегини, берыгини, верегини, перегини ) - в восточнославянской мифологии женский персонаж, упомянутый в оригинальных вставках в древнерусских текстах XIV-XV веков - церковных поучениях против язычества. Образ и функции персонажа остаются неясными и дискуссионными.

Церковнославянские поучения против язычества перечисляют берегинь в числе второстепенных персонажей. Например, в «Слове некоего христолюбца»: А друзии огневи и камению и рекам и источником и берегыням . Автор «Слова об идолах» упоминает берегинь вместе с упырями. Книжники упоминают, что берегинь было тридцать или «тридевять сестриц», что связывает их с сёстрами-лихорадками из апокрифов византийского происхождения.

В связи с явной недостаточностью источниковой базы для реконструкции образа берегинь, немного осветить эту проблему может выяснение этимологии слова берегиня. «Этимологический словарь славянских языков» реконструирует форму *bergyni «береговая фея, русалка », и возводит её к «берег». Русалками берегинь считал ещё В. Даль в своём «Толковом словаре». Однако С. Л. Николаев и А. Б. Страхов считают связь русалок с берегинями, а берегинь с берегом надуманной, равно как и связь русалок с берегом в народных представлениях не очень отчётлива. Слово, очевидно, является народным переосмыслением в связи с беречь, оберег и др. , в значении «дубовое» или «лесное божество». С культом деревьев и растительности связаны и возможные реликты культа берегинь, зафиксированные этнографическими записями.

У украинцев отмечена перегеня - ряженая девушка, пугающая, шутки ради, подруг: в вытянутые вверх руки она брала клубок, изображающий голову, а руки и плечи закрывались одеждой. В Каневском уезде Киевской губернии перегеней называли обряд, сопровождающий прополку свёклы, и главный персонаж этого обряда. Главным героем обряда была самая проворная в работе девушка. Перегеню обвивали красными поясами, снятыми со всех участниц прополки, оставляя открытыми лишь глаза и рот. Обматывались и поднятые над головой руки, в которых девушка держала цветок. Нередко перегеню несли на плечах. В одном ряду с данным обрядом стоит украинский обряд «Тополя» на Троицу, родственный русским семицким обрядам с берёзкой и балканским обрядам вызывания дождя - Додола (Папаруда).

В её честь названа равнина Берегини на Венере.

Примеры употребления слова берегиня в литературе.

Русалки и берегини еще успеют натешиться в Русальную неделю, а нынче их время еще не настало.

А как берегиня , - сказала Любовь Николаевна, - я обязана действовать самостоятельно, не дожидаясь ваших просьб.

Опять же это относится к ней, а для нас она раба и берегиня , такая ее функция в мироздании, это обстоятельство она просит нас принять во внимание.

Стало быть, люди, при которых она возобновляется как раба и берегиня , названы, не объяснен пока Бурлакин, но по просьбе и завещанию Шубникова как владельца одного из основных паев Бурлакин признан сопровождающим лицом Шубникова, его пажом, оруженосцем, счетным устройством, наперсником, другом детства, а потому ему даны гостевые и совещательные возможности.

А так, пусть Любовь Николаевна - пленная, и пусть она - раба и берегиня , если ей нравится быть и той и этой, и пусть она, обогатившись нашими расписками, останется при своих должностях, функциях в мироздании, мы же отправимся на квартиры, в магазины и снова забудем о ней.

Впрочем, Любовь Николаевна дала понять Шубникову, что ни на какое превосходство она не претендует, что она по-прежнему раба и берегиня , а уж потом подруга, сподвижница и компаньон.

Пышная маленькая берегиня улыбнулась ей: - Билли-страшила ждет тебя в вестибюле.

По ее зову выплывут упыри, навьи, из могил поднимутся злые мертвецы, а берегини в страхе взберутся на самые высокие деревья, пережидая опасную ночь.

Ну берегини - те понятно: им зажиточных подавай, справных, чтобы дом у них двупрясельный, и печка кирпичная, и греческая денежка под половицей.

А вот у нас в слободке врали, будто теплынские берегини под каким-то Кощеем ходят.

Я знал про берегиню , наверное, больше других пайщиков кашинской бутылки, читал труды академика Бориса Александровича Рыбакова и иные умные книги, но говорить об этом сейчас не стал.

Однако, услышав про волков и овец, мигом вспомнил он тугомордого берегиню , и такая накатила злость, что усидеть дома было просто невозможно.

Это Каштанов, временами мечтатель и романтик, да и в летящие дни человек ветреный, смог бы вообразить нечто, окунуться в грезы или музыку, уверить себя в том, что он увлечен кашинской легкокрылой берегиней , но Михаил Никифорович, крестьянский сын, способен был, полагал я, отличить пшеничное зерно от пуха.

Любовь же Николаевна будто никогда и не объявляла себя рабой и берегиней и тем более не выходила ни из каких бутылок.

И я понимал, что сама Любовь Николаевна, хотя и вызывалась быть берегиней или была даже отряжена стать ею, вовсе не совпадала своей натурой с течением реки Кашинки и тихим золотом деревьев вблизи нее.

Берегини – славянские богини природы., женские добрые духи – хранительницы природы и лесов. Они ворожат в диких нетронутых местах, а также поддерживают плодородие. В их владении находятся берега рек, а также земля и вода.

Из самого названия следует, что задача Берегини состоит помогать достойному человеку бороться со злом. Ее символ – Судьба, способная как давать жизнь, так и забирать ее, а также земное женское начало. Это воительница и защитница, живущая в лесах, ведущая дружбу со всеми живущими по берегам (второе название данного слова). Поэтому часто под Берегинями понимают вид добрых русалок.

Совсем недавно берегинь вполне серьёзно считали связанными с берегом и даже называли береговыми русалками. Даже в этимологическом словаре есть запись, что Берегиня (bergyni) — береговая фея, русалка. В свете последних исследований было выяснено, что это мнение ошибочно и неверно. Берегини отождествляются со словом «оберег» , как, впрочем, и само слово «берег» также относится к слову «оберег» или «беречь». Также довольно сомнительным считается версия, что берегиня (перегиня) схожа по звучанию с именем бога Перуна. Ещё более бредовой считается версия, по которой это злые сёстры-лихорадки или сёстры-трясовицы (Трясея, Огнея, Ледея, Гнетея, Грынуша, Глухея, Ломея, Пухнея, Желтея, Корчея, Глядея, Огнеястра). Дело в том, что последние являются богинями или духами болезней и с берегинями не имеют и не могут иметь ничего общего.

Берегини (берегыни) или Вилы — это божества, которые занимаются обережной деятельностью человека, животных и природы. Это силы света и добра. Они оберегают людей, скот, труд человека, посевы, урожай, угодья, быт, семейный лад.

Напоследок стоит вернуться к понятиям тождественности берегинь и русалок . Вполне возможно, что русалки действительно есть те самые берегини, но вовсе не из-за того, что берегини жили по берегам, так же как и водяные девы русалки. В древних представлениях, русалки считались не морскими или речными жителями, а духами, которые парят в воздухе, которые живут в лесах и следят за посевами, помогают людям в их работе и быту, следят за урожаем. Если подойти с этой стороны, то у берегинь и русалок очень много общего и прослеживается чёткая связь, которая, вероятно, была просто утеряна от времени и влияния новой религии.

Берегинь можно сравнить с греческий Артемидой. Атремида (Диана у римлян) – богиня охоты и Луны. Любимая дочь Зевса и Лето, стройная Артемида скитается по лесам, лугам и холмам в окружении преданных ей нимф и охотничьих собак. Она меткий стрелок, одета в короткую тунику, вооружена серебряным луком, за спиной у нее колчан со стрелами.

Символ: береза и плакучая Ива.

Камни: изумруд

Место силы : в Турции в г. Эфес.

Храм, по красоте и величию которому не было равных, как писали историки, входит в число семи чудес света. Он располагался в греческом Эфесе. Сегодня это город Сельчук, в провинции Измир, в Турции. Первый храм в честь богини охоты Артемиды был построен в середине 6 века до нашей эры. Согласно легенде, в 356 году до нашей эры, ночью произошел пожар - гражданин Эфеса поджёг храм, чтобы прославиться.

Имя Герострата с тех пор стало нарицательным, хотя все старались его забыть. В официальных документах преступник не называется, обозначен как «один безумец».

К началу 3 века до нашей эры храм был полностью восстановлен. Деньги на постройку нового чуда света выделил Александр Македонский. Был сохранен прежний план, только здание было поднято на высокое ступенчатое основание. Одну из колонн сделал известный скульптор того времени Скопас. Предполагается, что алтарь - работа скульптора Праксителя.

В 263 году святилище Артемиды разграбили готы. Во времена императора Феодосия Первого были запрещены все языческие культы, потому храм Артемиды в Эфесе закрыли. Мраморную облицовку с него стали растаскивать местные жители для своих построек, колонны начали падать, а их обломки засасывало болотом, на котором стоял храм. Даже место постепенно забылось. Отыскать следы лучшего храма Ионии сумел английский археолог Вуд в 1869 году. Полностью фундамент святилища был вскрыт только в 20 веке. А под ним были обнаружены следы храма, сожжённого Геростратом. Обломки колонн, украшенных рельефами, сейчас находятся в Британском музее.

Несмотря на то, что сегодня это просто одна колонна – женская сила Артемиды охватывает всех, кто посещает святое место.

В славянской мифологии как и во многих других существуют духи которые оберегают людей, или конкретного человека нечто вроде христианского ангела хранителя. Таких духов называли берегинями, также есть мнение что это и вовсе богини, которые потом, по прошествию веков люди стали считать духами. Так кто же такие берегини – давайте разбираться.

Для начала стоит рассмотреть ту версию в которой Берегиню называют богиней, если верить ей Берегиня породила все живое на Земле. Она любит людей, однако защищает только достойных - тех, кто живет по совести. Берегиня считается также создательницей всех духов и земных богатств - полезных ископаемых. Последние были дарованы ей людям.

Видео версия статьи:

Но мы будем рассматривать Берегиню как дух, который защищал одиноких путников от порождений тьмы, в том числе от упырей, лоскотух и мавок, может она и отказать в помощи если сочтет человека недостойным ее. Дух-берегиня уверен, что главным мерилом праведности человека являются его поступки и наличие совести. Она же была защитницей воинов, ушедших на сражение. Правда, обращались к ней, по большей части женщины, прося о защите мужей. Считается, что Берегинями становятся девушки, которые уже были просватаны, но погибли до замужества. Также легенды гласят, что Берегини - это духи молодых девушек, которые пострадали от рук злых людей и закончили жизнь самоубийством или были ими убиты. Есть иные версии, гласящие о том, что Берегинями после смерти становятся сильнейшие ведуньи или добрые сердцем женщины, у которых было много детей. И они присматривают за своим родом.

Берегиня чаще всего изображается как молодая светловолосая девушка в простом платье светлых оттенков. Она всегда имеет грустно-доброе выражение лица, есть мнение что они полупрозрачны.

Нередко Берегинями также называли особых, добрых русалок - некоторые жертвы преступников закончили жизнь в водоеме, прежде чем стать духами, защищающими живых. Они помогали рыбакам получить большой улов, защищали детей от смерти в воде, спасали живых людей от проделок водяного черта. В их же ведении находились дожди, которые приносили урожай. С ними старались дружить люди, которые селились возле рек, в непосредственной близости от водоемов. Берегини- бродницы часто указывали путникам, где расположен брод. Однако, ныне нужно опасаться и этих добрых духов, ибо многие из них стали злыми лобастами, когда люди забыли о Русалиях и перестали следить за чистотой вод. А коли озеро, либо старое русло реки становилось болотом — все водные жители либо переселялись в живые реки и озера, либо становились болотниками и болотницами.

В древних легендах есть упоминание о том, как Берегиня спасла мужчину от песни Сирина: она своими руками накрыла его уши и увела в сторону от опасного пути.

Вера в берегинь («живущих на берегу» «оберегающих») была, по-видимому, достаточно распространена в Древней Руси. О ней неоднократно (и, конечно, с осуждением) говорится в различных сочинениях отцов церкви.

В любом случае Берегиня – персонаж положительный. Это понятно даже из ее имени, которое возможно происходит от слова «беречь». Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» — «холм, поросший лесом».

В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь берегини часто встречаются именно рядом с водой.

Также были и куклы обереги которые относились к берегиням.Некоторые из них делались для детей, существует также несколько вариантов оберега для защиты дома, легких родов и беременности. Кукла Берегиня Покосница изображает женщину в период сбора урожая и заготовки сена. Первый покос всегда считался праздником, поэтому одежду для нее делали из яркой ткани. Делается такая кукла без швов, из одного куска материи. Такую куклу считали надежным детским оберегом. В старину верили, что Берегиня Покосница передаст ребенку мудрость традиций древности, которые передавались из поколения в поколение. Это игровая кукла, то есть, дети играли с такими тряпичными игрушками. Но она могла служить и оберегом молодой девушке, которая отправлялась за первым урожаем в году.

Возможно, в образе Берегини наши далекие предки скрыли максимально обобщенный символ природы, помогающей достойному человеку бороться со злом. Это добрый и открытый образ, насквозь пронизанный любовью, несущей в себе, однако, некую толику грусти, но в целом, сейчас сложно сказать, кем является Берегиня на самом деле - полузабытой богиней славянского пантеона, или собирательным образом добрых духов женского пола, которые помогают живым.